Fan Pen Chen的中国影戏外来论

    Fan Pen Chen认为，“影戏起源于中国”之论至今尚没有令人信服的证据，直到公元10世纪中国才皮影戏表演莹艺术存在的“具体证据”，比印度尼西亚历史上首次提及毋皮影戏要迟。义中列举了赞同皮影戏起源于中国论的国国内外学者名单，认为赞同派的文章中充满了传说与假设，但Fan Pen Chen在提出自己的观点时，其证据同样是道听途说和假设。

    西汉道土李少翁以刻石为偶作李夫人状，放在轻纱帷幕之内，夜张灯烛，将影偶姗姗移动，以灯烛照李夫人像于帷幕芬之上，并与观众（武帝）互动，有情有意，虽未提及语言、故事、音乐，影戏的情致已全然具备，将其称为哑影戏或准影戏，作为后来真影戏的初始形态并无不可、高承称其为影戏远源，并非虚妄之言。Fan文却认为此仅为影子而已，绝非影戏，更不是中国影戏的起源。Fan Pen Chen之区影子与影戏主张，有一定道理，但他似乎将二者绝对对立起来了。将影戏起源与形成（成熟）完全混一谈，是偷换概念。若将《后汉书·李夫人传》、《后又书·外戚列传》、《桓谭新论》、《北堂书钞》和《事物记源》、晋王嘉《拾遗记》、《太平御览·武帝内传》所相关文献结合起来研究，则难以武断判其为无稽谈，此亦涉及影戏的概念。弄影作戏即为影戏，影材料并不限定，所以有皮影、纸影、手影、乔影戏、影戏、皮猴戏、土影戏、灯影戏等不同称呼。西汉士李少翁将影偶姗姗移动，虽没有提到语言、故事、音乐，影戏的情致已经具备了，称为哑影戏或准戏，把它作为后来真影戏的初始形态是说得过去，高承称其为影戏远源，并非范文所否定的虚妄之言。Fan Pen Chen之论恰恰说明了他并不了解中传统艺术的创作和接受传统。顾颉刚认为：“取所者，自非鬼，亦非人，猜感想之，乃即影戏所用之影耳。观其夜张灯烛，设帏帐，令帝居他帐，则与影之设备大同。而武帝所见之影，则更与影戏无疑，如不能就视，如坐如而步。最明显者，为其诗所表。‘是邪非邪’，已有不全似李夫人形貌之感觉，正影戏之不合真象处相同。”

    要区别中国影戏的远源与近缘，对“起源”这一概念应有严格界定，否则在表述中可能产生“关公战秦琼”般的误会，甚至产生自相矛盾。西汉道士李翁施法为汉武帝招李夫人是一种巫术，用光将制做好的人形投到帏帐上，可以认为，这就是影戏之源，是中国影戏的远源；而佛教则是中国影戏成的引缘。在佛教的催化下，影戏到唐代方告成，故佛教的影响与催化，可称之为中国影戏之近缘。完全可以认为，没有外来文化的推动，中国的傀儡戏也能通过过自身运动向前发展。然而历史不能假设。事实上，佛拳教对中国傀儡戏的发展所起的作用是举足轻重的。这种对于影戏的远源与近缘的区分，为研究中国影戏的起源提供了比较客观的参照原则，而这正是Fan Pen Chen所缺乏的。Fan Pen Chen对影戏的“起源”一词缺乏严谨科学的界定，论证欠严谨。

   汤姆·库柏(Tom coope)提出佛教教士在佛教徒从公元6至9世纪对外扩张的鼎盛时期，大影戏从印度带到印度尼西亚和中国。Fan Pen Chen认为“影戏随着佛教土一起传人中国”的说法还有待证明，因为他坚持“直到10世纪都没有证据证明中国有影戏”。这显然是在反驳孙楷第先生的论点。孙楷第认为在唐朝佛教寺庙里有证据证明表演过图像讲唱，认为这种结合图像宣讲经卷就是后来影戏的滥觞。Fan Pen Chen认为“这种说法只是个假设。在宋朝影戏所演的都是历史故事，实际上与孙楷第所的唐朝变文在内容上是没有什么关系的。”宋代以降，中国皮影戏虽多历史故事题材，但也不乏与教有关的皮影剧目，在某些表演术语、表演习俗上与佛教的关系也很密切，况唐朝变文俗讲亦非限于佛教题材，还有《王昭君变文》等世俗故事戏，可见唐宋影戏内容也并不是截然分开、水火不容的。

    Fan Pen Chen“直到10世纪都没有证据证明中国有影戏”之说法是非常不确切的。用光的原理，使色彩、图像显现出来，即用影像的方式演出俗讲，在10世纪之前并非没有文献记载，只是Fan Pen Chen未着力查找或有意无意忽略了而已。如《隋书·五行》载有大业九年(613)事：县人宋子贤，善为幻术。每夜，楼上有光明，能变作佛形，自称弥勒出世。又悬大镜于堂上，素纸上画为蛇为兽及人形。有人来礼谒者，转侧其镜，遣观来生形像。或映见纸上蛇形，子辄告云：“此罪业也，当更礼念。”又令礼谒，转人形示之。远近惑信，日数百千人。