“样板戏”剧场的政治形塑

    剧场(theatre)通常是指戏剧的演出场所，也可以引申为跟剧场有关的一切戏剧性的社会活动。哈贝马斯在《交往行为理论》中将人的行为分为目的性行为、规范性行为、戏剧性行为与交往行为。人们在社会舞台上向观众或对象表演自己，通过准备好的“台词”达成相互沟通。剧场行为作为一种社会生活的状态，我们可以从社会剧场的表演性揭示人们在面具背后复杂的精神状态。戏剧小剧场是表演艺术、展现生活的舞台，也是不同年龄、不同性别、不同地位的观众共同的幻境。这种剧场小环境通过“文革”政治文化的传播形成了一定的媒介与场所——社会大剧场。“样板戏”政治文化的传播主要是通过家庭、学校与社会三种剧场形式发生影响的。样板戏观众出于不同目的和动机直接或间接地参与“文革”各种政治活动，不断积累政治的感性体验。

    第一，“样板戏”多样化的传播方式塑造了社会剧场。样板戏”政治社会化功能的实现是借助媒体工具来达到的，具体表现为发展媒介手段，放大媒介影响，强化媒介灌输。毛泽东熟谙媒介的意识形态驯化功能，他驾轻就熟、游刃有余地调动各种意识形态国家机器实施政治、经济、文体化等各条战线的路线与手政策，动舆论、组织群众运动。“两报一刊”（即《人民日报》、《解放军报》、《红旗》杂志）是当时红极一时的权威刊物。1971年初，队民日报》先后两次发表《大力普及革命样板戏》的专论文章，指出“地方戏曲移植革命样板戏是一场革命”，要求各地方剧种“在样板戏创作原则指导下，对自身的剧种艺术进行革命化的改造”；并严格规定学演必须“不走样”。这些文章认为，学唱革命样板戏就是对毛泽东思想的活学活用，强调“普及革命样板戏是巩固无产阶级专田大事”。号召“普及革命样板戏，推动文艺革命的发展”，因而“人人都唱革命样板”、“学唱样板戏、誓作革命人”成了全国范围内的政治运动。“样板戏”主要由文学剧本、剧场和电影、电视这些传播媒介组成，当局极其重视它的推广机制。电视、电影、广播、报纸、杂志等大众传播媒介每天把大量经过筛选的资料和观点传播给社会成员，从而对人们的政治倾向和政治态度起着潜移默化的导向作用。

    第二，“样板戏”在文艺领域形成了模式效应。“样板戏”被认为是无产阶级革命文艺的光辉“样板”。江青认为，“样板响。当然，也不能孤立地搞尖端，尖端总是在普及的基础上出现的、提高的，而且尖端也是要普及的。例如，我们的革命样板戏，就要通过各种途径，主要是通过拍成电影普及全国各个角落。”江青一方面看到了“样板戏”的方向性旗帜地位，另一方面看到了样板的典范与普及之间的关系。她认为“文化革命要有破有立，领导人要亲自抓，搞出好的样板”。“样板戏”作为“文革”一种占据主导地位的文艺形式与社会主义新文化的经典样，它的创作理论与艺术形式深刻地影响了“文革”时期其他艺术门类的创作。（—）“文革”绘画的模仿。泥塑《收租院》、油画《毛主席去安源》等绘画的创造是“样板戏”创作风格推广的结果。（二）“文革”诗歌的政治化。例如语录歌、样板诗人张永枚的创作。（三）样板戏的小说有样板作家浩然。（四）样板电影。1972年10月，国务院文化组召集北影、长影、上影、八一电影制片厂有关创作人员总结拍摄样板戏的经验。此后，各厂即开始按照所谓“样板戏经验”拍摄故事片。